Rueda del Año.
Festivales, fiestas
y celebraciones de
SEPTIEMBRE
〉3 de agosto: La temporada de cosecha en Japón comienza hoy con un ritual llamado Aomori Nebuta. Enormes efigies de alambre y bambú pintadas con intensas expresiones faciales desfilan por las calles para ahuyentar el sueño ya que los agricultores deben estar bien despiertos para trabajar duro en la cosecha. Se cree que las carrozas en sí son el resultado de una fusión de varios elementos clave en el Período Nara, antiguas tradiciones Tsugaru, muñecos, antorchas repelentes de insectos, el envío de espíritus ancestrales y el mencionado Tanabata Matsuri (originario de China). Todas estas costumbres se reunieron en forma de linternas, en un momento en el que el uso de papel, bambú y velas se estaba volviendo cada vez más común en la sociedad. Las linternas eventualmente llegarían a representar figuras humanas: las carrozas originales de Nebuta Matsuri. La palabra Nebuta también encuentra sus raíces en el Tanabata Matsuri. Las linternas que aparecían durante las procesiones del festival se conocían con este nombre, y en la misma noche de Tanabata, flotaban río abajo o el mar, sirviendo como un ritual de limpieza y una oración por la buena salud. Esta costumbre se llamaba Nebuta-Nagashi y hoy se puede ver en forma de exhibiciones marítimas de Aomori Nebuta. –artsandculture.google.com
〉9 de septiembre: En septiembre se celebra el Día del Cornudo, en la actualidad aún se realiza en Abbots Bromley, un sitio folclórico británico. Abbots Bromley se encuentra en el área donde una vez vivió la tribu Celta llamada «Los Curnovii«. La vieja tradición sigue viva en el pueblo, los hombres decorados con astas son «cazados» por las calles del pueblo, y finalmente se realiza la «Danza del Cuerno«. Antiguamente dos semanas antes del Equinoccio de Otoño, los bailarines Chamánicos llevaban cuernos de reno para honrar y orar al Dios Cernunnos por una abundancia de ciervos y otras bestias salvajes con cuernos cuya carne, pieles, cuernos y huesos eran vitales para la supervivencia de la tribu durante el próximo Invierno.
Cernunnos. También es conocido como “Dios Ciervo”, “Dios Verde”, “Señor del Bosque”, y el “Gran Padre” por mencionar alguno de los apelativos más populares. El Gran Padre, Deidad de la fertilidad, virilidad, lujuria, abundancia, renovación y regeneración. Su animal protegido y emblemático, era el ciervo. –ancientpages.com
〉28 de septiembre: En el mes de septiembre es la Fiesta del Pericón o Yauhtli, el día 28 es cuando se pueden comer los primeros elotes de la cosecha que la Tierra ofrece. Según la tradición de la cultura Náhuatl, es el día de la Diosa Xilonen, también conocida como Diosa del maíz tierno o del elote tierno, la explicación de esta fiesta es que nuestra manutención contiene el Espíritu de Xilonen que muere entre nuestros dientes para darnos vida. A mediados de este mes termina el periodo de lluvias fuertes y el día 28 se realizan rituales con varios elementos simbólicos, siendo el principal la flor de pericón, por lo que mucha gente llama a esta fiesta la del pericón. Dicho festejo consiste en ir a cortar la planta para posteriormente elaborar las cruces, éstas son colocadas en los cuatro puntos cardinales de los cultivos de la milpa, además se colocan en las entradas de la parcela, en las casas, en las puertas, en las ventanas, en los carros, en los comercios, etcétera. Estas cruces se colocan con la intención de protegerse de los aires. Se dice que en la noche se sueltan los aires para dañar los cultivos, a las personas o los bienes materiales. Esta tradición en la comunidad de Amatlán de Quetzalcóatl. Algunas familias comentan que en años pasados la gente acostumbraba comer elotes para estar pesados y, así, cuando llegaran los aires no se los llevaran. En el campo asaban los elotes y comían lo más que podían: a eso le llaman la Tlaxquiada.
Xilonen o La peluda (refiriéndose a las barbas del maíz en vaina). Diosa Azteca de la subsistencia, en especial del maíz, principal patrona de la vegetación y Diosa también de la fertilidad. –scielo.org.mx
〉29 de septiembre: En Cornualles, septiembre se llama Gwynngala , nombre derivado del Dios Gwyn. El 29 de septiembre se celebra una fiesta en honor de Gwyn. Esto se corresponde con Michaelmas. El erudito celta, John Rhys, sostiene que Michael «suplantó» a Gwyn y parece posible que el supuesto destierro de Gwyn por parte de St. Collen de Glastonbury Tor tuvo lugar durante la celebración del día de San Miguel. Aunque no hay pruebas contundentes de que el día de la fiesta de Michael haya reemplazado al de Gwyn, sin embargo muchas personas en Europa hoy en día siguen celebrando este día en honor a Gwyn. Gwynngala significa «paja blanca o bendita«.
Gwyn ap Nudd o Gwynn ap Nudd. Dios Rey de los Tylwyth Teg y gobernante del otro mundo galés, Annwn. Su nombre significa «Gwyn, hijo de Nudd”. Uno de los tantos jinetes de la Cacería Salvaje. Hijo de Nudd, nieto de Beli Mawr y sobrino de Arianrhod, Llefelys, Penarddun, Afallach, Gofannon, Nynniaw, Peibaw y Casivelono. Hermano de Edern y Owain ap Nudd. –dunbrython.wordpress.com
FESTIVALES SIN FECHA FIJA Y/O QUE CAMBIAN DE FECHA CADA AÑO
〉6 de septiembre aprox: El cumpleaños de Ti Tsang P’usa este año se celebra en el día 30 de la séptima Luna del calendario lunar chino. En todo el mundo, los templos budistas ofrecen oraciones a Ti Tsang P’usa durante el séptimo mes Lunar en beneficio de los muertos.
Ti Tsang P’usa. Bodhisattva extremadamente popular entre los budistas chinos y japoneses. ‘Ti Tsang‘, que significa ‘Almacén de la Tierra‘, es una traducción directa del nombre del Bodhisattva KSITIGARBHA en sánscrito. Entre los innumerables Bodhisattvas del Universo, él y otros tres han capturado firmemente los corazones de los Mahayanistas. Estos cuatro P’usas o Bodhisattvas principales están representados en el Panteón Budista Chino y representan cuatro grandes cualidades básicas. Ti Tsang P’usa representa el Gran Voto para ayudar y liberar a todos los seres. Los otros 3 son: Kuan Shih Yin, Wen Shu y Pu Hsien. –buddhanet.net / viaje-a-china.com
〉14 de septiembre aprox: Aproximadamente el 14 de Septiembre en la antigua Grecia comenzaban «Los Misterios Eleusinos» mayores que tenían lugar en el mes Boedromion y duraban nueve días. El primer acto de los misterios mayores (14 de Boedromion) era el traslado de los objetos sagrados desde Eleusis hasta el Eleusinion, un templo en la base de la Acrópolis de Atenas. El 15 de Boedromion, los Hierofantes declaraban el prorrhesis, el comienzo de los ritos. Las ceremonias comenzaban en Atenas el 16 de Boedromion con los celebrantes lavándose a sí mismos en el mar en Falero y sacrificando un cerdo joven en el Eleusinion el 17 de boedromion. La procesión comenzaba en el Cerámico (el cementerio ateniense) el 19 de Boedromion y la gente caminaba hasta Eleusis siguiendo la llamada «Vía Sagrada», balanceando ramas llamadas bakchoi por el camino. En un determinado punto de este, gritaban obscenidades en conmemoración de Yambe, (o Baubo, en cuyo caso era una anciana) una mujer que —contando chistes impúdicos— había hecho sonreír a Deméter cuando esta lloraba la pérdida de su hija. La procesión también gritaba «¡Iakch’ o Iakche!», refiriéndose a Yaco, posiblemente un epíteto de Dioniso, o una Deidad independiente, hijo de Perséfone o Deméter. Tras llegar a Eleusis, había un día de ayuno en conmemoración al que guardó Deméter mientras buscaba a Perséfone. El ayuno se rompía para tomar una bebida especial de cebada y poleo llamada kykeon. En los días 20 y 21 de Boedromion, los iniciantes entraban en una gran sala llamada Telesterion donde les eran mostradas las sagradas reliquias de Deméter. Esta era la parte más reservada de los misterios y aquellos que eran iniciados tenían prohibido hablar jamás de los sucesos que tenían lugar en el Telesterion, bajo pena de muerte. Respecto al clímax de los misterios, hay dos teorías modernas. Algunos sostienen que los sacerdotes eran los que revelaban las visiones de la sagrada noche, consistentes en un Fuego que representaba la posibilidad de la Vida tras la Muerte, y varios objetos sagrados. Otros afirman que esta explicación resulta insuficiente para explicar el poder y la longevidad de los misterios, y que las experiencias debían haber sido internas y provocadas por un ingrediente fuertemente psicoactivo contenido en el kykeon. La siguiente a esta sección de los misterios era el pannychis, un festín que duraba toda la noche y era acompañado por bailes y diversiones. Las danzas tenían lugar en el Campo Rhario, del que se decía que era el primer punto en el que creció el grano. También se sacrificaba un toro bastante tarde durante la noche o temprano la siguiente mañana. Ese día, 22 de Boedromion, los iniciados honraban a los muertos vertiendo libaciones de vasijas especiales. Los misterios terminaban el 23 de Boedromion y todos volvían a sus casas.
Demeter. Diosa Griega de la cosecha y que ejercía sobre los cereales y la fertilidad de la Tierra. También era relacionada a la ley sagrada y al ciclo de Vida y Muerte. –angelfire.com
〉19 de septiembre aprox: En India se celebra Anant Chaturdashi que es uno de los días importantes para el Dios Ganesha y el Diosr Vishnú realizado el decimocuarto día de la quincena lunar. En este día los devotos del Dios Vishnú observan un día de ayuno y atan el hilo sagrado durante la Puja. Anant Chaturdashi cae 10 días después de Ganesh Chaturthi. Los devotos que instalaron la figura de Ganesh en su casa en Ganesh Chaturthi, realizan los rituales Visarjan en el auspicioso día de Anant Chaturdashi. Se dice que el Dios Ganesha vino a visitar a sus devotos el día de Ganesh Chaturthi. Los Murti ó ídolos del Señor Ganapati instalados son llevados a un lago, río o mar en grandes procesiones para sumergirse en el agua. En este día, la gente viaja al paseo marítimo con los ídolos, grandes y pequeños, bailando y cantando en grandes procesiones. El Señor Ganesha se ha ido, solo para ser recibido el próximo año con igual entusiasmo. La estatua debe sumergirse en el agua que simboliza una despedida ritual del Señor en su viaje hacia su morada en Kailash mientras se lleva consigo las desgracias de sus devotos. Ganesh Visarjan completa el festival anual de Ganeshotsav. Los jainistas de Digambara celebran Paryushana (un evento sagrado anual para los jainistas) en los últimos 10 días del mes de Bhadrapad. Anant Chaturdashi es el último día de Paryushana. Kshamavani, el día en que los jainistas piden perdón por los errores que cometieron intencionalmente o de otra manera, se observa un día después de Anant Chaturdashi.
Ganesha o Ganesh. Dios Hindu que elimina obstáculos, patrón de las artes, de las ciencias y señor de la abundancia. Hijo de Parvati (esposa del Dios Shiva). –angelfire.com
〉20 de septiembre aprox: Aproximadamente en septiembre inicia Higan que es parte del Budismo, significa «la otra orilla» en sánscrito y describe el estado de felicidad e iluminación, conocido por los budistas como Nirvana, que se alcanza después de la muerte. Debido a que los Equinoccios marcan las épocas del año en que el día y la noche tienen la misma duración, representan un equilibrio entre la Luz y la Oscuridad y, por lo tanto, son un símbolo del «Camino Medio» o unión entre los mundos Espiritual y físico que es tan fundamental para el Budismo. Durante tres días antes y tres días después de los Equinoccios de marzo y septiembre, los japoneses presentan sus respetos a sus antepasados fallecidos, aquellos que ya han cruzado el río que se encuentra entre la vida terrenal y la Iluminación y han llegado así a «la otra orilla». visitar tumbas familiares y limpiarlas de suciedad y escombros. Luego ofrecen flores frescas, incienso y las bolas de arroz dulce conocidas como OHAGI a los antepasados, junto con oraciones por sus almas. También es común que las personas visiten su templo local para los servicios conmemorativos especiales durante Higan y le pregunten a su sacerdote si leerá un Sutra en honor a un pariente fallecido. Solo el día del Equinoccio real, que se encuentra en medio de la observancia de Higan de siete días, se considera feriado nacional. Hay un viejo refrán japonés que dice que ni el calor ni el frío duran más allá de Higan, una referencia al hecho de que el Equinoccio de Primavera marca el final del crudo Invierno y el Equinoccio de Otoño marca el final del calor y la humedad del Verano. Por tanto, esta celebración semestral es tanto una observancia estacional como una ceremonia budista. Es costumbre llevar flores para decorar las tumbas familiares en Higan. Una de las más populares es la higanbana o flor higan, un tipo de amaryllis de racimo rojo llamado así porque florece durante la semana del Equinoccio de Otoño y, por lo tanto, se identifica con la observancia de Higan. Los tobas o tablillas conmemorativas se exhiben típicamente en el hogar o en la tumba familiar durante Higan. Suelen estar hechos de madera y contienen los nombres de los antepasados fallecidos. Les recuerdan a los que aún viven que presenten sus respetos a los miembros de la familia que ya han llegado al «otro lado». Las bolas de arroz glutinoso cubiertas de pasta de frijoles dulces que se ofrecen en las tumbas y se sirven durante el Otoño Higan toman su nombre de la flor conocida como hagi, que es un trébol de arbusto japonés y una de las siete plantas tradicionalmente asociadas con el Otoño en Japón. –piece-of-japan.com
〉21 de septiembre aprox: Mabon, Fiesta de la Cosecha, Día del Banquete, Fiesta de la vendimia, Fiesta de Avalon, Equinozio di Autunno o Alben Elfed. El nombre de Mabon deriva de Mabon ap Modron, un Dios consorte galés, un equivalente a Cernunnos. Esta festividad marca el punto medio de transición entre el Solsticio de Verano y el Solsticio de Invierno, junto con eso marca la 2da cosecha de la Rueda del Año y esto significa que es tiempo de prepararse. En esta etapa la figura del Dios después de darse cuenta de que no es eterno, que las cosas no son como lo fueron al inicio en Ostara, Beltane o Litha, ha aceptado el destino inminente de la Muerte y comienza la preparación para esta. La Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la Vida y la Muerte. Pasado y futuro están unidos. Este punto en el año marca en definitiva el regreso de la Obscuridad, la Luz se desvanece y poco a poco el Sol llega al punto más bajo. No es momento de nuevos inicios, no es momento de celebrar a la Vida y a la Luz, es tiempo de agradecer por la cosecha del año, de prepararse para la Muerte y el renacimiento que se acerca y acontecerá en Samhain.
Mabon o Mabon ap Modron (Mabon, hijo de Modron). Dios de mitología céltica galesa, el «hijo divino» de Modron «Madre divina» y de Gwyn ap Nudd. Dios de la juventud, de la caza y la pesca. –hijasdelatierra.es
